Похищение Коры

[Мев]

Снова нашла интересную статью, на этот раз по архетипам.
Оригинал лежит здесь. flogiston.ru/articles/therapy/cora

Греческая Мифодрама «Похищение Коры»
Автор: Галина Бедненко

Миф о похищении Коры
Деметра была богиней материнства, плодородия и земледелия. Она была всеблагой и щедрой богиней, и всегда милостивой. Она одно время была супругой верховного бога Зевса, но потом они расстались. Однако от этого союза у Деметры родилась дочь Кора (Дева).
Когда Кора выросла и стала девушкой, ее заприметил бог Подземного царства, владыка умерших – Аид (или Гадес). Он попросил у Зевса, своего родного брата, руки Коры, но верховный владыка богов не дал согласия, хотя и не отказал.
И вот однажды Кора вместе с подругами – океанидами и двумя другими молоденькими богинями – Артемидой и Афиной собирали цветы на лугу. Вдруг Кора увидела цветок нарцисс, которого прежде никогда не видела, и пошла за ним. Тут разверзлась земля, на колеснице появился бог Аид, схватил девушку и умчал ее в царство мертвых. Тщетно Кора взывала к своему отцу Зевсу, тот не пришел к ней на помощь. В это время он принимал дары в одном очень многолюдном храме.
Когда мать – Деметра обнаружила, что ее дочь пропала, она принялась искать ее. Но никто не смог ей рассказать, куда же делась Кора. Деметра искала свою дочь девять дней и ночей, пока на рассвете десятого дня не встретила богиню Гекату. Та сообщила, что как-то из своей пещеры слышала крик о помощи, но не видела похитителя. Богини пошли к Гелиосу, богу солнца, потому что он видит все, что происходит днем. Они встали перед его конями и не давали всходить ему на небо, пока он не расскажет, что произошло. Гелиос поведал, что Кору похитил Аид – бог Подземного мира, что сделал он это по наущению Зевса, но что лучшего супруга сыскать трудно, поскольку это сам родной брат громовержца и властелин огромного царства.
Деметра сошла на землю и приняла облик простой смертной, старухи. Она пришла в Элевсин, где е встретили дочери тамошнего царя Келея. Деметра сказала, что ее зовут Досо, она была похищена пиратами с Крита, но сумела бежать. А теперь ищет работу и пристанище, умеет делать все по дому и нянчить детей. Дочери Келея пригласили ее во дворец.
Когда Деметра вошла во дворец, супруга царя Келея Метанира вдруг увидела, как сияние озарила странницу и она показалась ей настолько огромной, что своей головой доставала до потолка. Но пришедшая вела себя тихо и скромно, она скорбно села в молчании. Тогда Ямба – веселая и хромая девушка развеселила Деметру, а старая няня Баубо предложила выпить ей ячменного отвара с мятой. Деметра согласилась и успокоилась. После этого она взяла на свое попечение младенца Демофоонта, последнего сына Келея и Метаниры, позднорожденного и любимейшего.
Деметра нянчилась с Демофоонтом, но не кормила и не поила его всем тем, что пьет и ест смертный ребенок, а пестовала как бога. Натирала благовонными мазями, а ночью опускала в огонь очага, чтобы стал он бессмертным. Но однажды Метанира увидела этот обряд и закричала в страхе. Деметра разгневалась, приняла свой божественный облик, обвинила Метаниру в обычном скудоумии смертных, и сказала, что если бы ей не помещали, она бы сделала младшего царского сына бессмертным. А теперь она повелевает построить ей храм в Элевсине. И удалилась.
Наутро Келею сообщили, что то была богиня Деметра и что она желает, чтобы ей построили храм. Колей созвал всех рабочих и прочий народ и выстроил храм Деметре, где она и воссела в своем горе.
Деметра сидела в храме и горевала. Она запретила расти и плодиться всему живому. Злаки стали погибать, деревья перестали плодоносить, животные – плодиться, женщины – рожать. На земле начался мор. Боги обнаружили, что им никто не приносит жертвы и они тоже лишены своей доли.
Зевс направил к Деметре Ириду, свою вестницу, с предложением Деметре успокоиться и вернуться на Олимп. Но Деметра сказала, что не вернется на Олимп, пока ей не возвратят ее дочь. Олимпийцы по очереди приходили к Деметре и просили ее вернуть свою милость земле, но богиня была непреклонна. Наконец Зевс решили уступить: он отправил своего вестника Гермеса (единственного из олимпийцев, способного входить в мир мертвых) с посланием Аиду и повелением вернуть дочь матери.
Гермес прибыл в Аид и сообщил послание Зевса. Аид пришел к Коре – Персефоне и предложил ей отведать несколько зерен граната. Он знал, что это привяжет ее к его царству. Затем запрягли лошадей Аида и на колеснице Гермес отвез Персефону к ее матери. Мать и дочь счастливо встретились, однако Персефона рассказала, что отведала в царстве мертвых несколько зернышек граната. Деметра отчаялась, потому что знала, что дочь будет теперь связана с Аидом.
Тогда Зевс пригласил свою мать (и мать Деметры) Рею уладить этот конфликт. С помощью Реи было достигнуто соглашение, по которому одну треть года Кора проводит с мужем – Аидом, а две трети года – с матерью. А Геката станет соблюдать это правило.

Миф о похищении Коры в античности
Античные мистерии были распространены по всему эллинскому миру. О них очень уважительно отзывались ученые современники. Платон говорил, что посвященные в них будут жить с богами после смерти: считалось, что мисты (прошедшие посвящения) не пьют в загробном мире из реки забвения Леты и сохраняют память, что дает им иные возможности нежели обычным смертным.
Мистерии состояли из драматических представлений священных мифов, которые имели отношение к главной теме действа. В Элевсинских – представляли похищение Коры-Персефоны Аидом и воссоединение матери и дочери, в вакхических мистериях играли страдания Диониса, в позднеримских мистериях Митры, очевидно, ставили убийство (жертвоприношение) богом Митрой быка. Кроме самой драмы происходила некая передача знания, недоступного профанам. Возможно, именно в связи с этим тайны мистерий строго охранялись и до нас дошли лишь весьма отрывочные намеки.
Итак, знаменитые Элевсинские мистерии были посвящены как раз «нашему» сюжету. Предполагают, что драматические представления ставились здесь три ночи подряд и в хронологической последовательности. Хлебный колос служил в этих мистериях символом смены жизни и смерти, возвращения от смерти к новой жизни. Древние считали, что мистерии способствуют смягчению нравов людей и улучшению нравственности. В мистериях люди получали некое знание, дополняющее религиозные доктрины, некое мистическое понимание порядка вещей.
Мифодрама – смысл и назначение
Мифодрама – это метод драматического разыгрывания мифа или известного сюжета. Он дает нам возможность увидеть смысл древних мифов и понять их значение лично для нас. Разыгрывание мифа дает непосредственный опыт бытия в роли, предельно «лаконичной», архетипической. Это с одной стороны может быть новым (и в какой-то мере обучающим) опытом, расширяя ролевой репертуар человека. С другой – кристаллизацией жизненной позиции, всего обычного спектра поступков и действий человека; и здесь ощущения, испытываемые в роли, окажутся ресурсом развития. Временами проигрывание той или иной роли приводит к сильным чувствам и эмоциям: это может быть катарсис и исцеляющая боль, обозначающая рану, но и заживляющая ее. Это возможность войти в контакт со своими чувствами и переживаниями в символической, безопасной реальности. Вдобавок, некоей волшебной действительности, в которой можно сделать то, что оказалось невозможным в реальности.
Проигрывание мифа оказывается ритуальным действием, участием в мистерии, во время которой мы напрямую взаимодействуем с глубинными, архаичными слоями нашей психики. Это сновидение наяву, контролируемое и управляемой, мифологичное по своему смыслу и сути… Различные мифы (и их драматическое переживание) можно использовать в разных целях, от организационных тренингов до семинаров саморазвития.

Метод мифодрамы
Технически мифодраматическое действо происходит таким образом… Ведущий мифодрамы называется Директор (по психодраматической традиции), и он (или она) определяет ход работы. В зависимости от целей группы определяется мифологический сюжет. Читается текст источника и определяется, что то, что нам по нему известно, будет проиграно полностью. То, что в тексте не указано, предоставляется воле, желаниям и спонтанности участников.
Затем проводится выбор ролей. Если несколько человек хотят играть одну и ту же роль, то в том случае, если это роль главная (или одна из основных), Директор может допустить дублирование этого персонажа несколькими участниками. Определяется игровая территория (что – где и что именно означает) и основные игровые правила (правила пересечения границ и способы символического отыгрывания тех или иных действий). Затем начинается игровое действие. Обычно оно разделено на несколько сцен, в конце которых Директор останавливает действие и проводится короткий опрос участников из роли о чувствах или неких «посланиях» остальным героям. Между сценами можно снять роли, если какие-то уже не будут задействованы, и взять новые. На протяжении сцены могут быть включены «стоп-кадры», когда Директор обращает внимание всех участников на то, что происходит с главными героями и дает им высказать тот или иной монолог (из роли).
В мифодраме – в отличие от ролевой игры – главное внимание уделяется чувствам и переживаниям участников из роли (а не хитроумности действия и развития интриги). В большинстве случаев сюжет точно определен и известен. Могут развиваться параллельные сценарные линии, но время и ограничения обусловлены основным сюжетом. В конце разыгрывания мифа происходит «шеринг» — обмен впечатлениями из роли и вне роли. Затем роли могут быть ритуально сняты (собственно, сняты они должны быть в любом случае).
Миф оказывается близок современному человеку, потому что является продуктом коллективного бессознательного, пусть даже пропущенного через чей-то личный творческий опыт. И, тем не менее, это именно те сюжеты и характеры, которые людям необходимо было рассказывать на протяжении столетий – тысячелетий – потому мы так хорошо знаем греческую мифологию… и нас завораживает своей силой и мощью скандинавская. Они говорят нам о чем-то важном. На примере греческих мифов — воспитывалась вся европейская цивилизация. Это касается всех известных мифов, включая современные, на которых воспитываются различные нации. Это дает своего рода свою культуру людей, культуру поколения, что тоже можно и интересно исследовать, а самим участникам анализировать, чего с ними происходит. И знать — значит предвидеть. Вдобавок схожесть мифов тех народов, которые никогда и не пересекались, отчасти подтверждает идею об универсальной психической значимости сюжетов.

Современная интерпретация сюжета
В мифе о Похищении Коры мы можем увидеть и впоследствии (в групповой терапевтической работе или индивидуальной) развить самые разные темы. Так тема Коры – Персефоны связана с женской психологической инициацией. Девочка превращается в девушку, это естественный и физиологичный этап в жизни, и он становится для нее первым превращением. Затем девушка оказывается «похищена» мужчиной: это и первый «друг», и доселе незнакомый мир мужчин и взаимоотношений с ним. Это очень часто история раннего брака: из под маминого крыла – прямо в объятья еще незрелого мужа (или наоборот, более старшего по возрасту и опытного). Это обретение невинным и девственным материалом своей новой формы. Какой она будет, во многом зависит от первого мужа (ну и от длительности этого брачного союза, разумеется). Часто это побег от зависимости в материнском доме к зависимости от мужа. При этом молодые мужья толком не знают, как использовать свою власть и влияние – у них это часто период беспорядочного самоутверждения и попытки в свою очередь оторваться от своей маменьки. Более опытный муж просто и осознанно начнет лепить из юного создания то, что ему нравится. Любые важные и значимые отношения с мужчиной оказываются водоразделом, отделяющим молодую женщину от прежних подруг детства. Те куда-то денутся, или же подруги теперь будут другие, «взрослые».
Дальше может возникнуть «растяжка» между двумя значимыми фигурами в жизни: матерью (и привычным миром) и мужем (новой ситуацией). Этому особенно способствует проживание мужа в семье жены, практикующееся с советских времен. В традиционном обществе, то есть в крестьянской России вплоть до начала XX века, это было невозможно: жена уходила в семью мужа и это было практически бесповоротно. В наши же дни молодая женщина может сколько угодно убегать с различными «Аидами» (или быть ими похищенной), а потом возвращаться домой на мамины пирожки и стирку. Персефона манипулирует своей матерью и мужем, в мифе это у нее отлично получается, хотя в жизни ситуация оказывается иной (об опасности идентификации с архетипом мы уже говорили не раз).
Супруг (или просто мужчина) Аид может видеться нам и в партнере – насильнике, который жестко регламентируют поведение женщины, унижает или игнорирует, не говоря уж о физическом насилии. При этом он может позже объяснять свои поступки тем, что сильно любит, сильно ревнует («…а значит любит» — но это неправда), или вообще просто прав.
Если брать тему Деметры в этом сюжете, то речь пойдет об отношениях с детьми, их психологической сепарации или же, к несчастью, их фактической потере. Чаще всего, к счастью, это все-таки про дочь и отношения с нею, ее взросление и уход из дома, появлением другого значимого человека в ее жизни – мужчины. Как мы уже показывали, когда говорили о Метанире, можно увидеть в этой истории и соперничество за ребенка с бабкой, но не только – порой в реальном отце девочки мать может видеть ужасного Аида и представлять его именно таким своей дочери.
Для Зевса (и Келея) эта история будет о том, что на самом деле «мы живем в мире женщин», о том, что все семейные дела находятся в руках женщин, а отцов и мужей туда даже могут не допускать, потому неизвестно, что происходит на самом деле. Она также о том, что даже слабые женщины могут добиться того, чего хотят, и поэтому надо быть с ними осторожнее. Так эта история опровергает представление о всесилии мужчины у власти, могуществе патриархата. Это также оказывается моралью и для женщин, играющих в мифе («Ведь мы можем!»).
Для Аида это скорее тема невыносимости одиночества, тема соперничества с братом, «у которого есть все», отвержения его «миром живых» (или социумом). Женщина здесь не играет главнейшей роли, она просто важная часть мира мужчины, но не цель его существования. Потому здесь отношения Аида с Персефоной могут не быть ярко выражены, разве что претензии на власть над дочерью Деметры и соперничество Аида с ней.
В интрапсихической реальности это история о трагедии, катастрофе и восстановлении, возрождении. В каждой женщине есть и юная невинная часть души Кора; и трагическая Пленница, жертва людей или обстоятельств слишком сильных и страшных на тот момент; и Персефона – Хозяйка Подземного царства, мистическая и загадочная хозяйка своего собственного темного уголка души. В то же время всегда находится Деметра, наша Внутренняя Мать, всегда готовая позаботиться о нашем Внутреннем Дитяти, способная справиться с постигшей катастрофой, уберечь то, что осталось и взрастить новые всходы, ростки нашей души. А также Геката – мудрая спутница, надежная проводница на жизненных перепутьях и в закоулках души.

У современной мифодрамы были яркие предшественники: античные мистерии, христианские религиозные игры Средневековья, сценические постановки светских ритуалов эпохи итальянского Ренессанса. Существуют даже современные близкие родственники вне психотерапевтического (психодраматического и драматерапевтического) семейства: современная военно-историческая реконструкция и ролевое движение. Это позволяет нам предположить, что разыгрывание значимых сюжетов, используясь в различных целях, тем не менее, является важной частью существования человека вплоть до сегодняшнего времени.

Галина Борисовна Бедненко – историк, мифолог, специализируется на мифодраме. Автор и ведущая мифодраматических циклов: «Греческие богини: архетипы, роли и маски женской судьбы» и «Скандинавская вселенная: от Рождения до Гибели мира». Автор нескольких книг, в частности «Открой в себе богиню» (СПб.: Невский Проспект: 2003); «Боги, герои, мужчины: Архетипы мужественности» (М.: Класс: 2005) и «Греческие богини: Архетипы женственности» (М.: Класс. – 2005).